茶道，贵在随心。茶不必精，量人之有； 水不必贵，以法为上；器不必妙，宜茶为佳，室不必华，有心则境。用心喝茶，每个人都能品味到茶之真味。

        据陆羽《茶经》记载泡茶用的风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中燃烧的木炭从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土五行相生相克并达到和谐的过程。可见，五行调和的理念是中国茶道的哲学基础。

        (一)中国茶道的思想核心

        中国茶道的“和”是由《周易》中的“保合大和”的观点演化而来的。“保合大和”指世间一切事物都是由阴阳两种要素构成，阴阳调和才是善利万物的人间之道。历代茶人把“和”作为一种胸襟、一种境界，在茶道中感悟“和”的真谛。在儒家看来和是“度”、“恰到好处”，在泡茶时，表现为“酸甜苦涩”调和的中庸之美；在待客时表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼；在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和。

        (二)中国茶道的修习之道

        中国茶道是修身养性之道。如何在茶事活动中明心见性？据《五灯会元》记载，一客人向南隐问禅，南隐以茶相待。他将茶水倒入杯中，茶满了仍继续倒⋯⋯客人说：“大师，茶杯已经满了，不要再倒了。”南隐说：“你的心就像这只茶杯一样，里面装满了你自己的想法，你不把自己的杯子空掉，我如何对你说禅呢？”可见盛满水的杯中不可能再装人茶水，一个人的心如果不能静下来，就很难接受他人的观点。要想求得真知灼见，必须先把自己的心静下来。静是中国茶道的必由之径，茶人的心虚至静，能像镜子一样反映出天地万物。郑板桥认为，“不风不雨正晴和、翠竹子亭好节柯，最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝”，这是空灵虚静心的最好范例。饮茶者的心灵在应静中显得空明，精神在虚静中净化、升华，人将在虚静中与自然融涵玄会，从而达到“天人合一”的境界。

        (三)中国茶道的人心享受

        茶事活动的美妙情境会撩动茶入的情感，加深茶人对茶道之美的感悟，使茶人获得“心旷神怡”的心灵感受。“怡神悦志”是指茶人在参与茶事活动时，可以品出茶的物外高意，悟出道的玄机妙理。

        (四)中国茶道的终极追求

        中国茶道所追求的“真”有四重含义：物之真、情之真、性之真、道之真。在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香；环境是真山、真水，字画是名家的真迹；茶器是真竹、真木、真瓷；还包含了对人要真心；敬客要真情，说话要真诚，心境要真闲。茶事活动的每一个环节都要认真。在茶事活动中以淡泊的胸襟、旷达的心胸、超逸的性情、闲适的心态将自己的感性融人大自然中，去追求对“道”的真切体悟，从而达到品味人生的目的。

        茶文化的传播

        古代边疆茶文化的传播。五代十国，刀光剑影；金强宋弱，分裂、战乱笼罩着中华大地。但茶马古道逐渐延伸，茶马互市逐渐兴盛。漫长的700多年里，大量的茶和茶具输向中亚、印度、阿拉伯，通过丝绸之路上的骆驼将茶叶带向了西方。

        走向世界的茶文化。中华茶文化东传人日本和朝鲜，结出了日本茶道、韩国茶礼两大丰硕成果。之外，茶文化传播到英、法、德等欧洲国家。开始在欧洲大陆盛行，喝下午茶已经成为英国人的感官享受。在钢筋水泥的都市丛林中，唯有茶是最沁人心脾的一抹幽淡，从品到悟的过程是一份宁静，一种境界，这种境界虽在一杯茶中，品出的却是人生的味道。人生如茶，第一杯苦若生命，第二杯甜似爱情，第三杯淡若微风。人生在世少一分名利，多一分淡泊，这样的生活才悠然。

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